Alexander Dugin.- Dentro de las religiones de línea abrahámica hay una especie de jerarquía que permite distribuirlas de acuerdo con los criterios del inmanentismo y del trascendentalismo.

La religión que puede ser considerada la religión por excelencia, es, por supuesto, el judaísmo. Y sobre todo, la forma de judaísmo que se desarrolló después de la llegada de Jesucristo, que rechaza no sólo la Persona y misión de Jesús, sino el principio del Dios inmanente, Emmanuel (que en hebreo significa “Dios con nosotros”). El abismo entre el Creador y la creación en el judaísmo es máxima, y ??en general, el concepto de la creación misma, el “creacionismo”, es de origen judío. El judaísmo encarna el apofatismo abrahámico llevado hasta su extremo lógico.

El cristianismo del contexto abrahámico es el polo opuesto al judaísmo. De todas las religiones, el cristianismo es la más catafática, gnóstica y esotérica. La figura central del cristianismo es Dios Hijo, en el plano religioso sustituye al principio metafísico del ser puro. En cierto modo, el cristianismo primitivo de hecho coincidió con el esoterismo judío, incluyendo muchos aspectos de diversas enseñanzas judías – esenios, merkaba, gnosis, etc. También era al mismo tiempo judío, además de gnóstico religioso y universal, como lo demuestran las palabras de San Pablo en relación con el rango de Melquisedec, que encarna el aspecto supra-abrahámico de la Tradición (¡hay que recordar que Abraham ofreció diezmos a Melquisedec como el más alto!), y un sumo sacerdote que es del orden del propio Cristo.

Por último, el Islam se encuentra entre estos dos polos abrahámicos opuestos, por un lado, tendiendo a la perspectiva cristiana, y por el otro lado, haciendo hincapié en el trascendentalismo de Dios, incluso más radicalmente que el judaísmo (“Di: Allah es Uno, Dios eterno, no engendrado y no generado, y no hay otro como él”). Además, todo el Islam esotérico – sufismo, chiísmo, etc – hace especial hincapié en el principio de la divinidad inmanente. El sufismo sunní afirma “la luz de Mahoma” como la realidad central, inmanente en toda la creación, la luz del ser puro. En el chiísmo esta función es realizada por el “imán” o “luz del imamato”, lo que a veces es incluso “la naturaleza divina de los espíritus de los imanes”. Y en versiones extremas del chiísmo – ismailí, aleví, etc. – el concepto de una divinidad inmanente se centra en la persona de Qayím, el Imán escatológico, el “hijo perfecto”, que se considera está en un orden secreto a toda la creación, que lo aproxima no sólo a la perspectiva cristiana en general, sino a los aspectos más esotéricos y gnósticos del cristianismo.

Pero ahora es importante prestar atención especial al hecho de que la religión, sobre la base del apofatismo, sólo refleja de forma implícita una perspectiva metafísica que se sitúa en su centro. Por lo tanto, siempre dentro del marco de la religión, incluso el orientado hacia lo gnóstico, tratamos sólo con los objetos de la fe, y por lo tanto la gnosis es aún incompleta, y el principio del Dios inmanente es probable que se aplique a alguna modalidad interna, y no al ser puro. Esto significa que, si la religión esotérica no es ajustada continuamente hacia el interior por el esoterismo, el objeto central inevitablemente se desliza por la jerarquía ontológica, convirtiéndose en un ídolo, un fetiche. Por lo tanto un símbolo del ser puro puede fusionarse de manera inseparable con la manifestación del Intelecto Primero, luego con el “alma del mundo” (Anima Mundi) y, por último, como una unidad lógica corporal del cosmos. Estos pasos se pueden ver fácilmente en el declive histórico del cristianismo occidental, que en sus doctrinas teológicas, y especialmente en los conceptos de algunas de las sectas cristianas más o menos contemporáneas, secuencialmente desplazan hacia abajo la Persona de Cristo a través de la jerarquía ontológica, hasta Su proclamación como un simple (aunque excelente) hombre, como en algunas corrientes del protestantismo.

En el otro extremo del abrahamismo, en el judaísmo, tampoco hay ninguna garantía de no caer en la idolatría: en primer lugar, la nada metafísica dentro de la religión también se proyecta en el interior de la ontología y sólo simbólicamente actúa en su realidad. Esto conduce lógicamente al caso de pérdida del secreto en las proporciones correspondientes – tal necesidad de secreto pertenece a la esfera del esoterismo puro. Y en segundo lugar, cuando el principio es considerado demasiado apofáticamente, tarde o temprano se comienza a no tener en cuenta, se considerará simplemente no existente. Esto puede dar lugar a la ilusión de la inevitabilidad, y la suficiencia de la protección del medio ambiente material específico, lo cual no significa simplemente idolatría, sino una grave forma de materialismo de consumidor.

Así que ambos polos abrahámicos, en caso de pérdida del conocimiento de las proporciones relevantes, corren el riesgo de transformarse en una parodia perversa no sólo en la tradición como tal, sino también en la propia religión en su sentido verdadero y tradicional.

En cuanto al Islam, está en el medio de la escala abrahámica, tiene cierta inmunidad respecto al uno y al otro y respecto a la posibilidad de distorsión. El Islam es más religioso y menos gnóstico en comparación con el cristianismo, y por lo tanto es estable con respecto a los peligros de una excesiva y no autorizada inmanentización. Por otro lado, es menos religioso que el judaísmo, de ahí que sea menos probable que se escinda de forma irreversible de la fuente, y como resultado caiga así en el materialismo práctico y en la abstracción que asesina el espíritu mismo de la religión.

Sin embargo, la solución de los grandes problemas acerca del significado de la emergencia del Ser a un nivel religioso es imposible. Pertenece al campo del esoterismo, lo que significa que incluso para formular este problema de manera adecuada, es necesario ir más allá del abrahamismo, llevar, al igual que el mismo Abraham, diezmos simbólicos para el Dios que lleva el nombre de “El Elyon”, el “Dios Altísimo”, es decir, Dios, que es mayor y superior a todos los demás dioses.

La solución de este gran problema metafísico está conectado con el misterio de la tradición esotérica, que se basa en símbolos extraídos de una variedad de contextos sagrados, pero que está más allá del alcance de estas formas. El momento de la elección definitiva realizada dentro de esta tradición, lógicamente deberá coincidir con el punto más crítico de la existencia no sólo de las tradiciones de la tierra, sino también de la totalidad del ser.

De acuerdo con la doctrina islámica, el profeta Mahoma fue el último de los profetas, el último instaurador y reformador de la ley tradicional, “el sello de los profetas”. Pero el esoterismo chií establece que al final del ciclo debería aparecer el último de los intérpretes esotéricos de la Revelación, el “sello esotérico”. Con él y sus compañeros, todo el significado metafísico de la pregunta acerca del sentido y la finalidad del origen secreto del Ser se restablece conforme a las limitaciones inherentes a las tradiciones y religiones, firmemente establecidos en la perspectiva metafísica adecuada.

Esta teofanía escatológica afecta significativamente a todas las religiones y tradiciones, dejando al descubierto su núcleo oculto.

Pero el papel principal en este evento escatológico se le asigna al cristianismo – la tradición de llevar la clave del misterio que supera incluso el gran y completo silencio.