El Papa León XIV durante su discurso

AD.- El discurso del Papa en el Palacio Real, pronunciado ante las autoridades del Estado con la solemnidad que exige el escenario, fue recibido con la cortesía debida a un jefe espiritual que habla a un país moldeado durante siglos por el cristianismo. Sin embargo, más allá de la elegancia formal, sus palabras merecen una lectura crítica. No por desdén, sino precisamente por respeto a la verdad que la Iglesia está llamada a custodiar. <

El Pontífice invitó a abandonar las “narrativas polarizantes”, a promover la reconciliación entre fuerzas enfrentadas y a cultivar una cultura del encuentro. Subrayó también la importancia del diálogo islamo‑cristiano y advirtió contra los “identitarismos” políticos que, según él, empobrecen la vida pública. Son exhortaciones nobles, sin duda. Pero en el contexto español actual —marcado por un gobierno cuya agenda moral y legislativa choca frontalmente con la doctrina católica— estas palabras plantean tensiones que no pueden despacharse con un gesto conciliador.La llamada a la reconciliación, por ejemplo, corre el riesgo de convertirse en un ideal vacío si no se reconoce que algunas diferencias no son simples percepciones, sino colisiones objetivas entre principios.

En España, la distancia entre la moral católica y la acción del Gobierno no nace de un malentendido: se expresa en leyes que afectan a la vida humana desde su inicio hasta su final, en redefiniciones antropológicas incompatibles con la visión cristiana del hombre, en políticas educativas que excluyen la dimensión trascendente y en un uso selectivo de la Iglesia, convocada cuando conviene y marginada cuando estorba. Pretender que estas posturas pueden reconciliarse sin abordar su raíz es pedir a la Iglesia que renuncie a su misión profética en nombre de una armonía superficial.Algo similar ocurre con el elogio del diálogo islamo‑cristiano.

Nadie puede negar que el encuentro sincero entre creyentes es un bien. Pero el discurso papal omitió un punto esencial: el diálogo no puede basarse en la renuncia a la propia identidad ni en la aceptación acrítica de asimetrías culturales y jurídicas que, en muchos países de mayoría musulmana, limitan gravemente la libertad religiosa. El riesgo es que, en nombre de la concordia, se diluya la especificidad cristiana y se presente como equivalentes dos tradiciones que, aunque puedan cooperar, no son simétricas ni doctrinal ni históricamente. El diálogo exige claridad, no ambigüedad; firmeza, no diplomacia sentimental.La advertencia contra los “identitarismos” políticos introduce otra paradoja.

¿Por qué se denuncia el identitarismo de quienes reivindican las raíces culturales, históricas o religiosas de Europa, mientras se guarda silencio ante el identitarismo ideológico del Gobierno, que impone una visión antropológica y moral excluyente? Si la Iglesia renuncia a recordar que la identidad cristiana ha moldeado España durante dos milenios —como el propio discurso reconoce al evocar a Santiago y la fe popular—, entonces deja el terreno libre a identidades artificiales, construidas desde el poder político. La identidad cristiana no es una bandera partidista: es un hecho histórico y espiritual. Negarlo no favorece la convivencia; la desorienta.A lo largo del discurso se percibió, además, una cierta simetría implícita entre la postura del Gobierno y la moral católica, como si ambas fueran expresiones igualmente legítimas de una pluralidad democrática que debe aprender a convivir. Pero esa simetría es engañosa. La moral católica no es una opinión más en el mercado ideológico: es una visión del hombre fundada en la ley natural, sostenida por veinte siglos de reflexión y compartida por millones de españoles. Equipararla a la agenda coyuntural de un Ejecutivo es rebajar la verdad a mera preferencia política. La Iglesia puede dialogar con todos, pero no puede aceptar que su doctrina sea tratada como un punto de vista negociable.Por eso la insistencia papal en la reconciliación plantea una pregunta inevitable: ¿reconciliación en torno a qué? ¿A la verdad del Evangelio o a un consenso político que exige a la Iglesia callar aquello que incomoda?

Si la reconciliación significa que la Iglesia debe suavizar su voz para no molestar al poder, entonces no es reconciliación: es neutralización. La paz auténtica no nace del silencio, sino de la verdad dicha con caridad.El discurso del Papa fue elegante, bienintencionado y lleno de referencias a la historia cristiana de España. Pero su insistencia en el encuentro, el diálogo y la superación de polarizaciones corre el riesgo de convertirse en un mensaje desactivado, incapaz de iluminar las tensiones morales reales que atraviesan el país. La Iglesia no está llamada a ser árbitro neutral entre el bien y el mal, ni mediadora entre la verdad y el error. Está llamada a anunciar la verdad, aunque duela; a defender la dignidad humana, aunque incomode; y a recordar la identidad cristiana de España, aunque algunos prefieran olvidarla. El diálogo es necesario, la reconciliación es deseable, pero sin verdad no hay diálogo y sin claridad no hay reconciliación.