Jesús Córdoba.- La eutanasia se presenta a menudo como un acto de compasión, una salida “digna” frente al sufrimiento. Pero detrás de ese discurso aparentemente humano se esconde una realidad inquietante: la normalización de la muerte como solución a los problemas, la renuncia colectiva a cuidar, y el peligroso desplazamiento de los límites éticos que sostienen una sociedad verdaderamente civilizada.

En primer lugar, la eutanasia transforma radicalmente el papel de la medicina. Durante siglos, la misión del médico ha sido clara: curar cuando sea posible, aliviar cuando no, y nunca causar la muerte. Legalizar la eutanasia rompe ese principio fundamental y convierte al profesional sanitario en un agente de muerte. Esto no es un cambio menor; es una fractura moral profunda. Cuando matar pasa a ser una opción terapéutica, la confianza entre paciente y médico se debilita inevitablemente. ¿Cómo puede un enfermo sentirse seguro sabiendo que quien debe cuidarlo también puede acabar con su vida?

Además, la eutanasia introduce una presión silenciosa pero real sobre los más vulnerables: ancianos, discapacitados, enfermos crónicos. En un contexto donde la vida empieza a medirse en términos de “calidad” o “utilidad”, muchos pueden llegar a sentirse una carga para sus familias o para el sistema sanitario. La decisión de morir deja entonces de ser plenamente libre para convertirse en una elección condicionada por la culpa, el abandono o la falta de recursos. Lo que se vende como libertad puede terminar siendo una forma encubierta de coerción social.

Otro aspecto profundamente preocupante es el fracaso que la eutanasia encubre: el fracaso de los cuidados paliativos. Hoy en día existen medios médicos y humanos capaces de aliviar el dolor físico y acompañar el sufrimiento emocional en la gran mayoría de los casos. Apostar por la eutanasia en lugar de invertir en estos cuidados es, en esencia, rendirse. Es más fácil ofrecer la muerte que garantizar una atención digna, constante y humana hasta el final. Pero una sociedad que elige el atajo de la muerte está admitiendo que no está dispuesta a cuidar a los suyos cuando más lo necesitan.

También es fundamental cuestionar la idea de “muerte digna” asociada a la eutanasia. La dignidad no depende del estado de salud, de la autonomía o de la productividad. Una persona no pierde su dignidad por sufrir, por depender de otros o por estar cerca de la muerte. Si aceptamos lo contrario, abrimos la puerta a una lógica peligrosa donde algunas vidas valen menos que otras. Y esa es una pendiente resbaladiza que la historia ya ha demostrado que puede tener consecuencias devastadoras.

Por último, legalizar la eutanasia no detiene el debate: lo amplía. En todos los lugares donde se ha aprobado, los criterios tienden a expandirse con el tiempo. Lo que empieza aplicándose a casos extremos acaba extendiéndose a situaciones cada vez menos claras. Este fenómeno, conocido como “deriva ética”, demuestra que una vez se cruza la línea de permitir quitar la vida, resulta extremadamente difícil volver a trazar límites firmes.

En definitiva, la eutanasia no es un avance, sino una renuncia. Renuncia a acompañar, a cuidar, a invertir en soluciones humanas y a defender el valor intrínseco de cada vida. Frente al sufrimiento, la respuesta no debería ser eliminar al que sufre, sino redoblar los esfuerzos para aliviarlo. Porque una sociedad verdaderamente justa no es la que ofrece la muerte como salida, sino la que garantiza que nadie tenga que desearla.