Por la doctora Sinead Murphy.- Se ha publicado un nuevo libro, crítico con el consenso Covid. Pandemic Response and the Cost of Lockdowns es una colección de ensayos de académicos, cada uno de los cuales ha contribuido con una evaluación de las políticas de Covid de los gobiernos desde su área temática particular en las ciencias humanas y sociales.

El libro incluye relatos aleccionadores del impacto de las políticas de Covid en varios estados del Sur Global: una de sus tres secciones está compuesta por ensayos escritos por académicos especializados en una de estas regiones pasadas por alto.

Las otras dos secciones incluyen ensayos que reinterpretan conceptos clave de Covid, como inmunidad y salud, y que proponen paradigmas alternativos a través de los cuales los eventos de Covid podrían haberse entendido de manera diferente, como los de justicia intergeneracional y proporcionalidad.

Pero quizás el mayor mérito de la colección es que representa la primera de su tipo: una intervención ampliamente colaborativa desde dentro de las facultades de ciencias humanas y sociales de las universidades en un consenso que se afianzó en las universidades con una fuerza y uniformidad alarmantes.

La razón de ser de la nueva publicación es ofrecer perspectivas alternativas, sobre conceptos clave, paradigmas prevalecientes y contextos dominantes. Es una lógica que debería ser una segunda naturaleza para los empleados para enseñar e investigar en las ciencias humanas y sociales en las universidades; El único logro que ahora garantiza una educación de tercer nivel en estos campos es precisamente el de ofrecer perspectivas alternativas, de pensar de manera diferente.

Los académicos de las ciencias humanas y sociales deberían haberse posicionado mejor que nadie para cuestionar la visión dominante de COVID-19 y sus efectos y mitigación.

Sin embargo, la mayoría de los académicos en estas facultades fueron y siguen siendo desalentadoramente aquiescentes.

¿Por qué? ¿Por qué su vocación de pensar diferente no viene en su ayuda cuando realmente importa?

La empresa académica de pensar de manera diferente comenzó con la era moderna. Descartes, padre de la ciencia y la filosofía modernas, también fue padre de pensar de manera diferente, ofreciendo una perspectiva tan dramáticamente alternativa sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodea que supuso que nada de eso era real:

“Pensaré”, propuso Descartes en 1641, “que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las formas, los sonidos y todas las cosas externas son meras ilusiones… Me consideraré a mí mismo como no teniendo manos u ojos, o carne, o sangre o sentidos, sino como creyendo falsamente que tengo todas estas cosas”.

Descartes no podría haber supuesto que su ejercicio ocioso de pensar de manera diferente sería tomado por más de unos pocos: aquellos cuyas manos están callosas por poner piedra sobre piedra es poco probable que supongan que sus manos no son reales; Aquellos que acunan a su hijo enfermo, apenas consideran que no tienen carne ni sangre ni sentidos.

Pero el experimento de Descartes de pensar de manera diferente se afianzó sorprendentemente. Su carácter enrarecido resultó atractivo. Tanto es así que llegó a definir lo que contaba como pensamiento en absoluto. La universidad moderna, al menos sus facultades de humanidades y ciencias sociales, ha sido y es la institución del pensamiento como lo hizo Descartes, de manera salvaje e inverosímilmente diferente, el sitio en el que no se cree en las cosas externas y se proponen y admiten tantas perspectivas alternativas que todo puede ser engaño.

Si el virus SARS-CoV-2 se originó o no en un laboratorio es un debate recurrente. Es una pista falsa, que respalda la opinión de que la enfermedad que se considera que causa, COVID-19, se originó en alguna parte. No fue así. El profesor Jon Ioannidis de Stanford, junto con sus colegas del Centro de Medicina Basada en la Evidencia de Oxford, ha confirmado recientemente que la tasa de infección y mortalidad por el virus SARS-CoV-2 está tan completamente dentro de la envoltura de lo que es normal a leve para la infección respiratoria estacional que, si bien el SARS-CoV-2 puede haberse originado en el Instituto de Virología de Wuhan, Covid como lo conocimos, Covid como el patógeno mortal anunciado exhaustiva y globalmente, no se originó en ninguna parte, en ninguna parte real, es decir. Covid en ese sentido es una invención. Una ilusión. Un ejercicio académico.

Como tal, todo el experimento Covid llevó a buen término la marca de pensamiento diferente de Descartes que había llegado a dominar la academia. En la era del Covid, nos dijeron que dudáramos de todo, que imagináramos que nada es real, que dejáramos de creer en las cosas externas. Que algunos de los infectados no tenían síntomas reales, que el cáncer necesitaba atención, que muchos no tenían jardines para sentarse, que no hubo un número extraordinario de muertes durante 2020, que nadie debería morir solo: estas y muchas otras realidades fueron descartadas como meros delirios.

Con Covid, entramos en el tipo de experimento mental radical que anteriormente habría contado como meramente académico, el tipo de desprecio por lo que es real que nuestras universidades han incubado tan lamentablemente y tan bien.

Fue el destino de las universidades, nuestras instituciones de pensamiento diferente, ser absorbidas por el experimento mental más grande e inverosímil de la historia: la pandemia de COVID-19 y su mitigación global.

Excepto por una cosa. El consenso de Covid se construyó no solo sobre la duda radical sino también sobre la creencia radical. No todas las cosas fueron presentadas como delirios; una cosa, Covid, estaba en el extranjero como una certeza absoluta.

Si Descartes puso todas las cosas en duda, ¿por qué no había dudas significativas del consenso de Covid dentro de las facultades universitarias que han seguido el ejemplo de su método?

Pero había, por supuesto, otro lado de la duda total de Descartes. Hubo su momento de total certeza, su infame proposición de que estoy pensando, luego existo.

La proposición no era tan digna de la certeza absoluta de Descartes como él la juzgaba. Rápidamente, los filósofos comenzaron a describir sus debilidades, y la naturaleza quimérica de su «yo» podría decirse que todavía se desarrolla en las «identidades» a las que muchos ahora apelan sin cuestionar. Sin embargo, Descartes planteó su pieza de certeza con una convicción tan contundente como irracional.

Resulta que poner todo en duda, dejar de creer en las realidades externas, nos prepara para postular al menos una cosa como cierta, y para aferrarnos a esa cosa por improbable que se demuestre que es.

Al final, pensar demasiado de manera diferente te impide pensar de manera diferente. Afloja el control sobre ti de lo que es real y lo que es bueno, revolviendo tu razón y tu sentimiento y dejándote vulnerable al mensaje más fuerte y chillón, al que te aferras como un salvavidas en tu ilusión y repites aún más fuerte y más estridentemente a tu vez.

Imaginar que todas las cosas son falsas está estrechamente relacionado con creer que una cosa es verdad. Covid puso toda la realidad en duda y luego presentó a Covid como la única certeza en la ciudad. La certeza era tan embriagadora como la duda que despejó el camino para ello, aunque cada una era tan irrazonable como la otra.

Ya es hora de que las universidades renuncien al método de Descartes. Aquellos empleados en ellos deben aliar su energía para proponer perspectivas alternativas y su afán de presentar una verdad fundamental con su grave admisión de que hay un mundo ahí fuera, y que él y los que están en él no deben ser dudados a la ligera ni sujetos a falsas certezas.

Los académicos deben asociar el virtuosismo con la virtud, la destreza intelectual con el cuidado y el compromiso, y revivir nuevamente la visión platónica vital de que el pensamiento y la conversación sin tener en cuenta lo que es verdadero y bueno son meros sofismas irresponsables, degradantes en sí mismos y peligrosos en su susceptibilidad a las narrativas dominantes y los intereses que se les invierten.