Chris Hedges – La autoinmolación de Aaron Bushnell es, en última instancia, un acto sagrado, que separa radicalmente el bien del mal y nos llama a resistir.

Aaron Bushnell, cuando colocó su teléfono celular en el suelo para iniciar una transmisión en vivo y se prendió fuego frente a la embajada de Israel en Washington, lo que provocó su muerte, opuso la violencia divina al mal radical. Como miembro activo de la Fuerza Aérea de Estados Unidos, formó parte del vasto aparato que apoya el genocidio en curso en Gaza, y su culpabilidad moral no era menor que la de los soldados, tecnócratas, ingenieros, científicos y burócratas alemanes que mantuvieron el aparato del holocausto nazi. Era un papel que ya no podía aceptar. El murió por nuestros pecados.

“Ya no seré cómplice del genocidio “, dijo con calma en su vídeo mientras caminaba hacia la puerta de la embajada. “Estoy a punto de participar en un acto extremo de protesta. Pero comparado con lo que la gente experimentó en Palestina a manos de sus colonizadores, no es nada extremo. Esto es lo que nuestras clases dominantes han decidido considerar normal”.

Los hombres y mujeres jóvenes se alistan en el ejército por muchas razones, pero provocar hambre, bombardear y matar a mujeres y niños no suele ser una de ellas. En un mundo justo, ¿no debería la flota estadounidense romper el bloqueo israelí de Gaza para proporcionar alimentos, refugio y medicinas? ¿No deberían los aviones de guerra estadounidenses imponer una zona de exclusión aérea sobre Gaza para detener los bombardeos de saturación? ¿No deberíamos lanzar un ultimátum a Israel para que retire sus fuerzas de Gaza? ¿No deberían cortarse los envíos de armas, los miles de millones en ayuda militar y la inteligencia a Israel? ¿No deberían rendir cuentas quienes cometen genocidio y quienes lo apoyan?

Estas simples preguntas son las que la muerte de Bushnell nos obliga a enfrentar. Poco antes de suicidarse publicó: “Muchos de nosotros nos preguntamos: ¿Qué haría si todavía estuviera vivo durante la época de la esclavitud? ¿O los días de Jim Crow* en el Sur? ¿O durante apartheid? ¿Qué haría yo si mi país cometiera genocidio?” La respuesta es: lo estás haciendo. En este momento”.

Las fuerzas de la coalición intervinieron en el norte de Irak en 1991 para proteger a los kurdos después de la primera Guerra del Golfo. El sufrimiento de los kurdos ha sido considerable, pero está eclipsado por el genocidio en Gaza. Se impuso una zona de exclusión aérea a la Fuerza Aérea iraquí. El ejército iraquí fue expulsado de las regiones kurdas del norte. La ayuda humanitaria salvó a los kurdos del hambre, las enfermedades infecciosas y la muerte por frío.

Pero era otra época, otra guerra. El genocidio es malo cuando lo llevan a cabo nuestros enemigos. Está protegido y apoyado cuando lo perpetran nuestros aliados.

Walter Benjamin –cuyos amigos Fritz Heinle y Rika Seligson se suicidaron en 1914 en protesta contra el militarismo alemán y la Primera Guerra Mundial– examina, en su ensayo titulado “Para una crítica de la violencia”, los actos de violencia cometidos por individuos que se oponen al mal radical. Cualquier acto que desafíe el mal radical viola la ley en nombre de la justicia. Afirma la soberanía y la dignidad del individuo. Condena la violencia estatal coercitiva. Implica el deseo de morir. Benjamín llamó a estos actos de extrema resistencia “violencia divina”. “Sólo para los desesperados nos fue dada la esperanza”, escribe Benjamín.

La autoinmolación de Bushnell –que la mayoría de las redes sociales y los medios de comunicación han censurado fuertemente– está en el centro del debate. Está destinado a ser visto. Bushnell acabó con su vida de la misma manera que miles de palestinos, incluidos niños, fueron sacrificados. Podríamos verlo arder hasta morir. Esto es lo que parece. Esto es lo que les está pasando a los palestinos por nuestra culpa.

La imagen de la autoinmolación de Bushnell, como la del monje budista Thích Quảng Đức en Vietnam en 1963 o la de Mohamed Bouazizi , un joven vendedor de frutas en Túnez, en 2010, es un mensaje político muy fuerte. Saca al espectador de su letargo. Lo obliga a cuestionar ideas preconcebidas. Le ruega que actúe. Esto es teatro político, o quizás ritual religioso, en su forma más intensa.

El monje budista Thích Nhất Hạnh dijo de la autoinmolación: “Expresar la propia voluntad quemando el propio cuerpo no es, por tanto, cometer un acto de destrucción sino un acto de construcción, es decir, sufrir y morir por el bien de su pueblo”

Si Bushnell estuvo dispuesto a morir gritando repetidamente “¡Palestina libre!” mientras ardía, es que algo anda muy mal.

Estos sacrificios individuales a menudo se convierten en vectores de movilización para una oposición masiva. Pueden desencadenar levantamientos revolucionarios, como fue el caso en Túnez, Libia, Egipto, Yemen, Bahrein y Siria. Bouazizi, furioso porque las autoridades locales habían confiscado sus balanzas y sus productos, no tenía intención de iniciar una revolución. Pero las injusticias menores y humillantes que sufrió bajo el régimen corrupto de Ben Ali resonaron en un pueblo maltratado. Si él pudo morir, ellos podrían salir a las calles.

Estos actos son nacimientos sacrificiales. Anuncian algo nuevo. Representan el rechazo total, en su forma más dramática, de las convenciones y sistemas de poder existentes. Están diseñados para ser horribles. Están destinados a sorprender. Prenderse fuego es una de las formas más temidas de morir.

La autoinmolación proviene del latín immolāre, que significa rociar flor de sal al sacrificar una víctima condenada. Las autoinmolaciones, como la de Bushnell, conectan lo sagrado y lo profano a través de la muerte ritual.

Pero para llegar a este extremo se requiere lo que el teólogo Reinhold Niebuhr llama “una sublime locura del alma”. Señala que “nada excepto esa locura puede combatir el poder maligno y la malevolencia espiritual de las esferas superiores” .

Esta locura es peligrosa, pero es esencial para combatir el mal radical, porque sin ella “la verdad se oscurece” .

El liberalismo, advierte Niebuhr, “carece del espíritu entusiasta, por no decir fanático, esencial para sacar al mundo de su rutina. Su enfoque excesivamente intelectual y carente de emociones no le permite ser el motor de la historia.

Esta protesta extrema, esta “ locura sublime”, ha sido un arma poderosa en manos de los oprimidos a lo largo de la historia.

Las aproximadamente 160 autoinmolaciones registradas en el Tíbet desde 2009 para protestar contra la ocupación china se consideran ritos religiosos, actos que afirman la independencia de las víctimas del control estatal. La autoinmolación nos llama a otra forma de ser. Estas víctimas del sacrificio se convierten en mártires.

Las comunidades de resistencia, incluso las seculares, están unidas por los sacrificios de los mártires. Sólo los extraviados traicionan su memoria. El mártir, a través de su espíritu de abnegación, debilita y rompe las ataduras y el poder coercitivo del Estado. El martirio representa el rechazo total del status quo. Ésta es la razón por la que cada Estado busca desacreditar al mártir o convertirlo en no-ser. Los Estados conocen y temen el poder del mártir, incluso en la muerte.

En 1965, Daniel Ellsberg fue testigo de cómo un activista pacifista de 22 años, Norman Morrison, se rociaba con queroseno y se prende fuego (las llamas alcanzaban tres metros de altura) frente a la oficina del Secretario de Estado Robert McNamara en el Pentágono, para protestar contra la guerra de Vietnam. Ellsberg citó esta autoinmolación, junto con las protestas a nivel nacional contra la guerra, como uno de los factores que lo llevaron a publicar los Papeles del Pentágono.

El sacerdote católico Daniel Berrigan , después de viajar a Vietnam del Norte con una delegación pacifista durante la guerra, visitó la habitación del hospital de Ronald Brazee. Brazee era un estudiante de secundaria que se roció con queroseno y se inmoló frente a la Catedral de la Inmaculada Concepción en el centro de Syracuse, Nueva York, para protestar contra la guerra. “Todavía estaba vivo un mes después”, escribe Berrigan. “Pude ponerme en contacto con él. Olí a carne quemada y volví a ver lo que había visto en Vietnam del Norte. El niño estaba muriendo con un dolor insoportable, su cuerpo como un gran trozo de carne arrojado a una parrilla. Murió poco después. Sentí mis sentidos invadidos por nuevas experiencias. Entendí el poder de la muerte en el mundo moderno. Sabía que tenía que hablar y actuar contra la muerte, porque la muerte de este niño se multiplicó por mil en la tierra de los niños quemados. Así que fui a Catonsville porque había estado en Hanoi”.

En Catonsville, Maryland, Berrigan y otros ocho activistas, conocidos como los “Nueve de Catonsville”, irrumpieron en una oficina de reclutamiento el 17 de mayo de 1968. Tomaron 378 expedientes y los quemaron con napalm en el aparcamiento. Berrigan fue sentenciada a tres años de prisión federal.

Estuve en Praga en 1989 para la Revolución de Terciopelo. Asistí a la conmemoración de la autoinmolación de un estudiante de 20 años, Jan Palach. En 1969, Palach subió las escaleras del Teatro Nacional en la Plaza Wenceslao, se roció con gasolina y se prendió fuego. Murió a causa de sus heridas tres días después.

Dejó una nota diciendo que este acto era la única y última forma de protestar por la invasión soviética de Checoslovaquia cinco meses antes. Su cortejo fúnebre fue dispersado por la policía. Mientras se celebraban numerosas vigilias con velas ante su tumba en el cementerio de Olsany, las autoridades comunistas, decididas a borrar su memoria, desenterraron su cuerpo, lo cremaron y entregaron las cenizas a su madre.

Durante el invierno de 1989, carteles que representaban el rostro de Palach cubrieron las paredes de Praga. Su muerte, dos décadas antes, fue celebrada como el acto supremo de resistencia contra los soviéticos y el régimen prosoviético establecido tras el derrocamiento de Alexander Dubček. Miles de personas marcharon hacia la Plaza de los Soldados del Ejército Rojo y la rebautizaron como Plaza Jan Palach. Él ganó.

Un día, si se desmantela el Estado corporativo y de apartheid de Israel, la calle donde Bushnell se autoinmoló llevará su nombre. Al igual que Palach, rendiremos homenaje a su valentía moral. Los palestinos, traicionados por casi todo el mundo, lo consideran ya un héroe. Gracias a él, ya no se podrán demonizarnos a todos.

La violencia divina aterroriza a las clases gobernantes corruptas y desacreditadas. Expone su depravación. Demuestra que no todos estamos paralizados por el miedo. Es un llamado a luchar contra el mal radical. Esto es lo que quería Bushnell. Su sacrificio está dirigido a lo mejor de nosotros.

Fuente: https://arretsurinfo.ch/la-violence-divine-daaron-bushnell/