Carlos Perona Calvete.- La Biblia recomienda que los reyes sean ungidos después de la conquista de su reino. Las instituciones no deben fundarse en medio de una crisis, lo que daría lugar a que se legitimen a sí mismas a través de esa crisis y, por lo tanto, la perpetúen.

Al leer Truth and Beauty de Andrew Klavan , del cual hay muchas cosas positivas que decir, me encontré con el siguiente pasaje. En un sentido, es típico de cierta corriente de exégetas protestantes estadounidenses, que transgreden la Biblia con presupuestos republicanos liberales:

Hubo un tiempo en el pasado lejano cuando el pueblo de Israel vivía sin gobernantes… Pero cuando los profetas se corrompieron, el pueblo exigió un rey… El profeta Samuel les advirtió lo que hacen los gobiernos: cómo hacen siervos del pueblo y gravan a los mejores de sus bienes… A mí me parece una segunda caída de un segundo Edén. Se desviaron de la libertad y entraron en el ciclo de la historia.

Por supuesto, Israel no había estado viviendo “sin gobernantes” en el momento de la advertencia de Samuel. Desde Abraham hasta Moisés y Josué, y el mismo Samuel, obviamente hubo gobernantes. El término “gobierno” también es totalmente inapropiado, ya que Deuteronomio articula claramente las instituciones de gobierno. Pero quizás lo más discordante de este párrafo (que, afortunadamente, no es característico del libro de Klavan), es la idea de que Israel había disfrutado hasta ahora de la libertad y recién ahora estaba entrando en el ciclo de la historia. Por el contrario, los israelitas, por ahora, habían soportado todo lo contrario de la libertad, habiendo sido esclavos en Egipto. Y, ciertamente, no se podría esperar un relato más claro de la mutabilidad histórica, ni más alejado de la idea de la estabilidad edénica, que el Éxodo y la entrada en una tierra prometida donde los israelitas harían la guerra bajo Josué.

Lucha antes del sábado

Pero incluso más allá de estas inexactitudes, posiblemente debidas a una hipérbole retórica al servicio de un punto mayor, la lectura antimonárquica de 1 Samuel 8: 9-11 (que es la advertencia a la que se refiere Klavan) esconde una lección importante. Es decir, cuál es la comprensión bíblica de la realeza y cuándo es apropiado (por cierto, recomiendo esta discusión sobre la enseñanza bíblica sobre la monarquía).

Dice el Señor a Samuel acerca del rey que Israel está pidiendo:

Ahora, pues, escuchad su voz; pero protestad solemnemente ante ellos, y mostradles cómo será el rey que ha de reinar sobre ellos.” Y Samuel contó todas las palabras del Señor al pueblo que le pedía un rey. Y él dijo: Esta será la conducta del rey que reinará sobre vosotros: tomará a vuestros hijos, y los asignará para sí, para sus carros y para que sean su caballería; y algunos correrán delante de sus carros.

Crucialmente, 1 Samuel 8:11 es paralelo a otra escritura, Deuteronomio 17:16-17, que enumera los excesos de los que el rey Israel se abstendrá:

Pero no se multiplicará los caballos, ni hará volver al pueblo a Egipto, con el fin de que multiplique los caballos… Ni se multiplicará las mujeres… ni se multiplicará en gran manera la plata y el oro”.

La diferencia entre estos pasajes de Deuteronomio y Samuel es que el primero brinda instrucciones sobre cómo recibir a un rey justo, mientras que el segundo brinda una maldición por no seguir esta instrucción:

Cuando llegues a la tierra que el Señor tu Dios te da, y la poseas, y habites en ella, y digas: Pondré rey sobre mí, como todas las naciones que están alrededor de mí; De ninguna manera pondrás rey sobre ti al que Jehová tu Dios escogiere. (Deuteronomio 17:14-15)

Deuteronomio ordena que se nombren reyes después de poseer la tierra. Sin embargo, la insistencia de Samuel en que Saúl no cumplió el mandato del Señor de derrotar a los amalecitas (1 Samuel 15) sugiere que la tierra no había sido conquistada por completo en el momento de su coronación. Incluso después del ascenso de Saúl y sus campañas iniciales, parece que no se habían cumplido las condiciones para recibir un rey especificadas en Deuteronomio 17.

Samuel habría estado condenando el deseo de nombrar un rey antes de que se complete la conquista. Por lo tanto, la advertencia del profeta se referiría al rey específico que Israel recibiría después de pedir uno en el momento equivocado, a saber, Saúl, no a la monarquía en general.

La culpa de Israel parece ser exigir un rey antes del tiempo señalado.

Es importante destacar que esto es consistente con el resto de la Biblia. El discernimiento entre el bien y el mal está frecuentemente relacionado con la madurez, ya menudo específicamente con el ejercicio de la autoridad judicial por parte de los reyes (1 Reyes 3:9, Isaías 7:15, etc.). Cristo, sin embargo, rehúsa ejercer juicio y aceptar los reinos de la tierra cuando éstos son ofrecidos por el diablo. Su realeza se manifiesta a través de esta abstención. Por lo tanto, somos llevados a comprender que Adán y Eva igualmente habrían recibido el dominio apropiado si se hubieran abstenido primero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.

En la Biblia, pues, la realeza (o su propio ejercicio) es fruto de una fase inicial de abstención y trabajo.

No camines por miedo

La raíz del error de Israel al pedir un rey es la infidelidad: Israel quiere un rey antes de que sea el momento adecuado porque se enfrentan a amenazas constantes y no confían en la promesa del Señor según la cual finalmente serán superadas.

Quieren una señal visible y externa que les proyecte poder y en la cual depositar su fe. Además, se nos dice que la infidelidad de Israel es tan profunda que se dedican a la idolatría y no guardan los mandamientos.

El hecho de que el tipo de monarquía que Israel desea en 1 Samuel, y que conduce a la unción de Saúl, no es el tipo de monarquía preparada para ellos en Deuteronomio, se enfatiza por el deseo de tener un rey guerrero visible en quien confiar. :

El pueblo se negó a escuchar a Samuel. “¡No!” ellos dijeron. “Queremos un rey sobre nosotros. Entonces seremos como todas las demás naciones, con un rey que nos guiará y saldrá delante de nosotros y peleará nuestras batallas”. (1 Samuel 8:19-20)

Deuteronomio 17 no se refiere al rey peleando batallas por Israel; más específicamente, sí se refiere a que no adquirirá una gran cantidad de caballos para sí mismo, a lo que Samuel parece brindar un contraste, advirtiendo que el rey Israel obtendrá precisamente construirá un ejército: “Él tomará a tus hijos, y los nombrará”. para sí mismo, para sus carros y para ser su caballería; y algunos correrán delante de sus carros.”

Parece, entonces, que las batallas de Israel debían pelearse y su posesión de la tierra prometida debía asegurarse, sin un ejército permanente, sino a través de lo que podríamos describir como milicias populares libres. El tipo de monarquía de la que habla Deuteronomio 17 se abstiene de formar un ejército permanente permanente, o al menos uno grande.

Una vez que se produce tal estructura, tiende a justificarse persiguiendo el conflicto y orientando la economía más amplia hacia su propio mantenimiento.

Reinado bíblicamente legítimo

También se puede argumentar que la realeza como tal no está siendo rechazada señalando que, en la época de Samuel, Israel ya había sido organizado bajo un rey-profeta en la persona de Moisés: “Moisés nos mandó una ley, la heredad de la congregación de Jacob. Y era rey en Jesurún, cuando se juntaron los jefes del pueblo y las tribus de Israel” (Deuteronomio 33:4-5). Destacados comentaristas judíos como Filón de Alejandría han destacado la realeza de Moisés, con Maimónides y los Tárgumes, junto con la opinión mayoritaria dentro de la tradición cristiana, defendiendo la monarquía como institución divina.

De hecho, por su parte, Samuel ofrece una oración por el rey elegido por Dios:

Los adversarios del Señor serán quebrantados; desde los cielos tronará sobre ellos: el Señor juzgará los confines de la tierra; y dará fuerza a su rey, y exaltará el poder de su ungido (1 Samuel 2:10).

También podemos referirnos a mandatos para obedecer a los reyes (Eclesiastés 8:2-5, Proverbios 24:21-22).

Además, debemos recordar que la realeza es el paradigma de la era mesiánica en la profecía del Antiguo Testamento (Génesis 49, Números 24), por lo que, en el Evangelio, la autoridad de Cristo se describe en términos de la realeza davídica. Esta autoridad mesiánica no abroga las instituciones políticas y sus cabezas. Más bien, es una fuente de realeza entre los fieles: … “y los reyes de la tierra traen a ella su gloria y honra” (Apocalipsis 21:24).

Conclusiones

El hecho de que no haya un rey terrenal en curso de conquista, de modo que el Señor ejerza la realeza durante este período, nos dice que

1) La opresión resulta de la fundación de instituciones en un estado de infidelidad (Israel adoraba ídolos), es decir, de miedo (se sacrifica a los ídolos para otorgar favor contra un mundo caótico, el mismo espíritu en el que Israel deseaba un rey para pelear sus batallas). Este principio se aplica a la personalidad individual: desarrollar rasgos de carácter a partir de la actitud defensiva y los miedos subyacentes producirá tiranos psíquicos. Las iniciativas políticas basadas en la urgencia de una crisis perpetúan la crisis; lo que hacemos con miedo perdurará con miedo.

2) La manifestación o expresión humana de ciertos principios, como la autoridad justa, debe venir como fruto del trabajo que crea el contexto adecuado para su ejercicio (en este caso, el sometimiento de la tierra sobre la cual el rey debe gobernar).

3) La manifestación propia (en este caso, la articulación política) debe seguir un período de suspenso, en el que la acción se lleva a cabo sin un centro de acción manifiesto particular (análogo a conquistar sin tener un rey), pero en un espíritu de fe en el fuente divina no manifestada (análogo a confiar en la promesa de que la tierra le ha sido asignada a Israel). Estamos obligados a caminar en la fe, faltos de estímulos externos, antes de entrar en un nuevo contexto y recibir estabilidad formal.

Por lo tanto, podemos describir la manifestación adecuada de los principios a través de formas externas (como la institución de la monarquía) como un descanso sabático : la instrucción de Deuteronomio 17 de nombrar un rey después de la conquista de la tierra es análoga al descanso del Señor después de la creación de la tierra en Génesis.

Siguiendo las tres fases de glorificación en la tradición cristiana ( katharsis , theoria , theosis , exploradas en el ensayo The Imperial Ideal and Multipolarity), primero experimentamos la mortificación, alejándonos de un contexto o hábito particular (salir de Egipto y vagar por el desierto); luego experimentamos una visión de trascendencia, entendiendo los principios subyacentes de la realidad (obteniendo la victoria, sometiendo la tierra en un estado de fe en lo trascendente), y; finalmente, poseemos un nuevo conjunto de particularidades, un nuevo contexto, pudiendo habitar ese nuevo contexto sin convertirlo en un ídolo, porque hemos sido entrenados por la fase anterior a abstenernos de poner nuestra fe en lo externo (esto corresponde a Davidic monarquía sobre un reino unido).

Si no se respeta este orden de cosas, el resultado es como una persona que reclama la sabiduría de un maestro santo antes de haberse comprometido realmente en la disciplina ascética. Políticamente, el rey basará su autoridad en la conquista, habiendo participado en ella, por lo que se confundirá el ejercicio del gobierno y la necesidad de conquistar, y se buscará la legitimidad a través de la violencia continua.

Debido a que no experimentamos la suspensión del apoyo externo y la prueba de caminar por fe, volviendo a la fuente trascendente, continuaremos atribuyendo nuestras pérdidas o victorias a causas externas. Además, y más sutilmente, el rey que no es consciente de los principios trascendentes que manifiestan las instituciones políticas no sabrá distinguir entre los dos: identificará sus leyes con la justicia como tal , su pueblo con la humanidad como tal , etc. Por lo tanto, no alcanzará la reunión universal de las naciones para la cual los profetas bíblicos estaban preparando la monarquía davídica (desde la bendición de Isaías sobre las naciones enemigas de Egipto y Asiria, hasta el Apocalipsis de Juan).

Hay mucho más que merece ser dicho sobre este tema. Específicamente, para comprender correctamente la instrucción de abstenerse de exigir un rey antes de que la tierra sea sometida, debemos volvernos al Evangelio y al mandato de “dar la otra mejilla”. Esta instrucción (Mateo 5:38-40), que también aparece en el Antiguo Testamento (Lamentaciones 3:25-66), contiene una lección tanto personal como política. El contexto político de las Lamentaciones de Jeremías es el mismo que el del Evangelio: la opresión extranjera y la destrucción del templo de Jerusalén (profetizado por Jesús en Lucas 21).

Quiero sugerir que superar las condiciones actuales es análogo tanto a la conquista de la tierra prometida como a sobrevivir a la destrucción de Jerusalén. La conquista sin nombrar primero un rey y la resistencia poniendo la otra mejilla son equivalentes. El estado espiritual cultivado por el abandono del orgullo y la contestación de los insultos (como se recomienda en Mateo 5) es ese estado que recibimos cuando actuamos sin anticipar el fruto de nuestro trabajo (realeza), en un espíritu de fe privado, por el momento. , de formas externas, estabilizadoras (como recomienda Deuteronomio 17).

Podemos terminar extrayendo algunas lecciones más o menos prácticas de lo anterior, tales como:

1) Evitar la confrontación con los poderes fácticos por el orgullo o la reputación personal, ya que esto contamina cualquier lucha y nos enreda irremediablemente;

2) No hacer una renovación política articulando instituciones políticas en un momento de crisis, ya que el miedo y la urgencia de esa crisis se convertirán en la narrativa legitimadora de esas instituciones, perpetuando así la crisis;

3) Establecer comunidades capaces de sobrevivir a los “ejércitos envolventes” (discordia civil), hambrunas (cadenas de suministro inestables) y otros flagelos a los que se refiere Lucas 21, característicos de tiempos de crisis;

4) Guardar los mandamientos, atender a los pobres (las viudas y los huérfanos se mencionan constantemente en las Escrituras) y abstenerse de la idolatría (es decir, de hacer sacrificios irracionales por temor a un mundo caótico).