Monumento a las víctimas del genocidio en Armenia.

CPV.- La política de Israel sobre el genocidio armenio ha recibido una atención creciente en las últimas dos décadas. Académicos, profesionales, periodistas, activistas y el público en general intentan trazar un mapa de las diferentes razones y agravios que enmarcan la firme posición de Israel: no reconocer el genocidio armenio.

La sabiduría convencional apunta a dictámenes como “las relaciones de Israel con Turquía son demasiado importantes“ o que “Israel prefiere a Azerbaiyán antes que a los armenios”.

Sin embargo, esas razones son demasiado generales para explicar un fenómeno más complejo: qué instituciones estatales de Israel rechazan el reconocimiento y por qué.

Yo diría que es bastante comprensible por qué los dos gobiernos israelíes consecutivos, y el amplio espectro político y cultural representado en el parlamento de Israel, la Knesset, mantienen lo que parece ser una postura totalmente pragmática a pesar de ser contraria a las consideraciones normativas y democráticas liberales, incluida la experiencia histórica específica del pueblo judío.

¿Por qué la Knesset no aprueba el proyecto de ley sobre el genocidio armenio una y otra vez, y hasta qué punto esta postura es estática o fluida de cara al futuro? ¿Y qué impacto tiene la creciente tendencia legislativa y normativa de los países occidentales que reconocen el genocidio en las consideraciones de Israel, con la administración Biden como último ejemplo?

En primer lugar: ¿Qué significa realmente el “reconocimiento del genocidio armenio”? En los círculos académicos, a pesar de la falta de una definición interdisciplinar ampliamente aceptada, el término “reconocimiento” se entiende generalmente como una expresión normativa del reconocimiento de una necesidad humana valiosa: en este caso, la comprensión de que los armenios otomanos sufrieron un genocidio en 1915 y la contrarrestación del revisionismo y el negacionismo históricos.

El acto legislativo de reconocimiento no sólo contribuye a la conmemoración y a la preservación del patrimonio histórico armenio, sino que también puede desencadenar un Día Conmemorativo sancionado oficialmente, incluso un museo nacional conmemorativo respaldado por el Estado. Este paso es de vital importancia para las comunidades armenias de la diáspora. Así, la lucha por el reconocimiento es significativa para tres partes: los armenios, los turcos (que se oponen) y los países que debaten si reconocer el genocidio armenio.

También es un paso que refrenda los valores de la democracia liberal, al afirmar valores fundamentales como la protección de los derechos humanos, la justicia y la protección de las minorías contra la discriminación y la violencia. También impulsa las instituciones internacionales dedicadas a esos valores, como el Tribunal Penal Interno y la Responsabilidad de Proteger de la ONU, un compromiso de 2005 para prevenir el genocidio, los crímenes de guerra, la limpieza étnica y los crímenes contra la humanidad.

Por tanto, si el reconocimiento es un paso normativo que refuerza la democracia liberal, no parece haber un obstáculo evidente para Israel. Pero hay otros dos factores importantes: Turquía y el Holocausto.

A pesar de los fríos vientos diplomáticos que soplan entre Ankara y Jerusalén desde hace varios años, Israel mantiene importantes vínculos económicos y estratégicos con Turquía. Pero si examinamos la política de reconocimiento de otros Estados con un compromiso mucho más profundo con Turquía, vemos que ya no existe una correlación tan inmutable entre los lazos con Ankara y el reconocimiento del genocidio, y el contraste con Israel se vuelve aún más sorprendente.

Tomemos, por ejemplo, las legislaturas de tres miembros de la OTAN: Estados Unidos, Alemania y los Países Bajos. Al igual que Israel, han sido aliados tradicionales de Ankara desde principios de la década de 1950 y, al igual que Israel, fueron reacios a reconocer el genocidio armenio durante más de 40 años. Su razón principal era no poner en peligro el papel estratégico clave de Turquía en la alianza de la OTAN.

Pero entre 2016 y 2019, algo cambió: los parlamentos de los tres países reconocieron formalmente, el genocidio armenio. Y sus decisiones, que desafían el statu quo, no fueron ni vacilantes ni ad hoc.

¿Qué ocurrió? El desencadenante principal fue una declaración del presidente turco Recep Tayyip Erdogan.

El 23 de abril de 2014, en el 99 aniversario del genocidio, Erdogan señaló la muerte de los armenios otomanos que habían perecido junto a millones de personas de “todas las religiones y etnias“ en 1915, describiendo la tragedia como “nuestro dolor compartido”.

Aunque el presidente de Turquía reconocía por fin algunos hechos históricos básicos y ofrecía sus condolencias a los armenios, su mensaje era en realidad una forma sofisticada de negación. No hubo genocidio, y el Estado sucesor de los otomanos, Turquía, no tenía nada por lo que disculparse.

Pero a pesar de la ofuscación, su discurso abrió la puerta a algunos países que querían modificar su posición. Irónicamente, Erdogan había normalizado efectivamente el proceso de reconocimiento del genocidio armenio.

También hubo otros factores que rompieron el tabú del reconocimiento. Estaba el desmoronamiento de las relaciones entre Turquía y sus tres aliados, y el consiguiente debilitamiento progresivo de la OTAN. El proceso de introspección y eventual reconocimiento del propio papel de esos países en la perpetuación de la negación de Turquía. Y el creciente escrutinio de las políticas de Erdogan, especialmente hacia los kurdos. Para el gobierno de Biden, es el cumplimiento de la promesa de volver a dar prioridad a los derechos humanos en la política exterior de Estados Unidos. De ahí que el reconocimiento legislado por Alemania, Países Bajos y Estados Unidos sea una forma de declaración normativa.

¿Y qué pasa con Israel?

Cada 2 de abril, desde 1989, el partido de izquierdas Meretz ha intentado y no ha conseguido aprobar el proyecto de ley sobre el genocidio armenio en la Knesset. La declaración de Erdogan de 2014 no supuso ningún cambio significativo en su suerte.

En mayo de 2018, Turquía expulsó al embajador de Israel, Eitan Na’eh, a raíz de la muerte de 61 palestinos a manos de las FDI en las protestas tras el reconocimiento de Jerusalén como capital de Israel por parte de Donald Trump. La dura retórica de Erdoğan incluyó la acusación de que el “Estado terrorista” de Israel estaba perpetrando a su vez un “genocidio” contra los palestinos. Pero ni siquiera esta crisis movió el dial en la Knesset.

Así que si las cambiantes circunstancias geopolíticas afectaron a los tres aliados de la OTAN, ¿por qué no afectaron a Israel? Porque hay una cuestión básica y fija, mucho menos influenciada por partidos y acontecimientos externos, pero que influye de forma exclusiva en la política israelí respecto al reconocimiento del genocidio armenio: la memoria del Holocausto como “única”.

En Israel existe el compromiso de “nunca más”, una consigna en la sociedad, la política y la diplomacia israelíes desde el nacimiento del Estado de Israel. Pero se ha adoptado en su forma particularista: “nunca más” a la vulnerabilidad judía frente al antisemitismo asesino, en lugar del “nunca más a nadie”, la forma en que se entiende ampliamente, por ejemplo, en la comunidad judía liberal estadounidense.

Ese mismo particularismo funciona también con carácter retroactivo. Las analogías con el Holocausto suelen ser tachadas de “trivialización” del sufrimiento judío. Ese anatema de “compartir” la idea de ser víctimas de un genocidio, o el miedo a las conmemoraciones de genocidios en competencia, tiene un lugar específico.

La fecha del Día del Recuerdo del Holocausto en Israel se observa según el calendario hebreo, pero generalmente cae en la segunda quincena de abril o principios de mayo. Si la Knesset reconociera el genocidio armenio, su Día de la Memoria del 24 de abril caería muy cerca, actualizando la amenaza de “competencia” sobre las conmemoraciones del genocidio.

A pesar de estas importantes consideraciones que pesan en contra del reconocimiento, todavía existe la posibilidad de cambiar el cálculo de Israel. Es menos probable que el punto de inflexión dependa de un deterioro de las relaciones con Turquía o de la presión de Azerbaiyán, sino más bien de un fortalecimiento de los propios procesos democráticos fracturados de Israel.

La existencia de controles y equilibrios problemáticos entre los poderes legislativo y ejecutivo de Israel se plasma en el poder ilimitado que ejerce el ejecutivo sobre la Knesset.

Y debido a las peculiaridades de la cultura política israelí y a sus poco flexibles gobiernos de coalición, el ejecutivo impone una estricta disciplina de coalición para muchas votaciones que en otras legislaturas serían libres votos de conciencia, o reflejarían mejor la diversidad de opiniones dentro de los partidos políticos.

Este es un factor esencial en la cuestión de la aprobación de un proyecto de ley sobre el genocidio armenio: como la unidad de la coalición se impone sobre la libertad de acción de los miembros de la Knesset, hay muy poco margen de maniobra.

Con gobiernos más estables que den más autonomía a los miembros de la coalición (una quimera en la actualidad) es probable que la legislación sobre el reconocimiento del genocidio armenio se apruebe en el pleno, sobre todo si los legisladores son presionados por aquellos israelíes liberales y más jóvenes que quieren ampliar las lecciones universalistas del Holocausto. Por ahora, esta modesta esperanza tendrá que ser suficiente.